十一、问佛

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驼说：情义绵绵之乐，生死茫茫之苦！情也，爱也。情为何物爱在何处！我又不清楚了，既是坠入地狱也比什么都来得好受！
佛说：皈依我佛吧！跳出红尘外，不在五行中，行僧之旅。驼说：我为爱而活，为相思而绝！本非你所度之人！你放了我吧。
佛说：放下红尘之事得人间大道！好淬炼舍利子得正菩提！浑忘世间一切懊恼。风声，雨声，一世的相思。涅磐，顿悟，一世的禅锋。
驼说：我自大笑，我自卑哭，我自纵酒当歌，我自仆倒街头，我自冷眼看世间一切！看别人成双成对！而我，却在无人之处暗弹相思泪！
驼说：问世间情为何物，欢喜趣告别苦，其中更有痴儿女。问世间情为何物，其中又有多少真情相许。怅缘悭无情耳！生与逝世孰苦孰乐？
佛说：万物皆无常，有生必有灭；不执著于生灭，心便能安静不起念，而得到永恒的喜乐。人因希求永远的美妙、不死而生出了痛苦。
驼问：那么，人为什么会有贪欲的苦楚？
佛说：每一滴水都是海。人因有自我，便产生了疼痛！由自我的观点产生了从前、将来，产生了好、坏、顺、逆，人始终活在企盼与欲望中。当小我消散变成无我时，那滴海水即溶入了大陆而得到了自由。
驼问：对真谛，人应如何去辨析？对于世说哲理又如何接收呢？
佛说：不可因传说而信认为真；不可因经典所载而信以为真；不可因合乎传统而信以为真；不可因合乎逻辑而信以为真；不可因依据哲理而信以为真；不可因威望而信以为真。人藉着自己终生的实际可揭示所有的机密，而你是自己最好的裁判。
驼问：那为何说咱们的身心是本人的地狱呢？
佛说：地狱在哪里？地狱在我们的身心里。我们因为欲望难以满意，而发生贪欲之渴与仇恨不满之火，焚烧我们的身心。期求摆脱之道的人，亦必需阔别愿望之火。就像背负号草的人见到野火须走避一样……
驼问：人又如何面对“色由心生”的迷惑呢？
佛说：见到美色，唯恐心受到引诱、立刻把眼睛挖出来是笨拙的行动。由于心才是受诱惑的主角，邪恶之心如能斩断，作为配角的眼睛就不会输入邪恶了。
驼问：人的毕生是痛跟苦、贪与欲的交错，那么怎么才干善待性命，取得真正的安静呢？
佛说：假如人不执著世间的一切物质名利，就不会被物资名利所把持；正因为人寻求这些感官之物，他们才会变得不快活……
佛最后叹道：一切皆流，无物永驻。常人就是太在乎自己的感到、感触，因此才会身处于生灵涂炭之中